Cultivar la prudencia

Hay algo paradójico en lo que hacemos. El Budismo es la religión de la no violencia,y sin embargo el Zen está en la base de todos los Budos, que son Artes Marciales, Artes Militares, Violencia sofisticada, pero al fin y al cabo Violencia ¿O no es así?
En Karate, uno se entrena para ser fuerte, ágil, rápido y efectivo, para ser capaz de matar fácil y rápidamente con nuestras armas naturales. Sin embargo, es la propia fuerza lograda con el entrenamiento la que nos ayuda a no tener que usarlo o, en todo caso, y solo en legítima defensa, causar el menor daño posible.

Y ahí hay una brecha que merece una explicación: Seishin (精神 ) es la Energía Espiritual, y se refiere al espíritu de la mente o al alma, pero también se refiere a la energía mental, espiritual y psicológica. También puede significar concentración, atención enfocada o unidad de propósito firme.
Cuando entrenamos Karate mediante un Entrenamiento Cuantitativo estamos ejercitando un Tanren 鍛錬 o forja, que tiene que ver con un acondicionamiento físico cierto, aunque el verdadero objetivo sea la obtención de un Seishin tanren (精神鍛錬 ) que es la forja del Espíritu. Ese Entrenamiento Cuantitativo o Forja Espiritual requiere de gran disciplina, que es la primera cualidad que se obtiene y sin la cual no es posible realizarlo, pero también una gran determinación y fuerza de voluntad, y desde luego espíritu de superación de todas las dificultades. Nuestro cuerpo nos dice: Déjalo, duele. Y nuestra mente y nuestra fuerza de voluntad nos dicen: No hagas caso del dolor y sigue.
Pero, la práctica del Karate como un Budo no es solamente una práctica física y psicológica para la brutalidad del Combate, hay muchos otros factores concomitantes que el estudio equilibrado proporciona, como es el caso de Seishin teki kyoyo (精神的教養 ), que es el refinamiento espiritual y el cultivo de la mente. Eso ayuda a que a nuestro aprendizaje se le unan y cultiven virtudes como la Benevolencia, una de las Virtudes del Código de Bushido.
Bushi damashii (武士魂 ) es el espíritu o alma del guerrero, y tiene diversos componentes de carácter moral y ético que tienen mucho que ver con el Budismo. Hay tres palabras o Conceptos que definen ese Espíritu moral y ético: Bushi no kokoro giwa (武士の心際 ) que significa el corazón del guerrero y Bushi no nasake (武士の情け ) que es la gentileza del guerrero. Este concepto se refiere a que, incluso el individuo más poderoso y fuerte, debe ser compasivo y justo con todos.Es el sentido de misericordia o benevolencia . Por último, y no menos importante, está Bushi no Ichigon (武士の一言 ) que significa que su palabra dada es de capital importancia para él, y también que la mentira no forma parte de su vida.

El Entrenamiento de Forja, que une al entrenamiento del cuerpo y de las habilidades marciales también el entrenamiento de multitud de factores de carácter psicológico nos permite que: Cuando uno está entrenado aprende a conservar una cierta tensión mental y muscular en la calma y la relajación. Lo cual no deja de ser una paradoja. Los conceptos de Hari y Tomari son el origen de esa aplicación.
En cierta medida son como una bala en el tambor de un revolver con el percutor armado: Tienen todo el potencial para que, una presión sobre el gatillo desencadene la explosión.
La adrenalina es nuestro gatillo, por eso hay que tenerla bajo control. Y eso es lo que entrenamos.
Con los años, y la experiencia, uno va aprendiendo que es mucho mejor no sacar el revolver de la funda. Así es que evitar las circunstancias, evitar la ocasión para la confrontación, es la mejor manera de ser fuertes.
Ser fuerte no reside en la habilidad para noquear a un adversario con rapidez y contundencia, sino en evitar verse expuesto a que eso ocurra.
Nuestro cerebro, bien entrenado, tiene la capacidad de leer y juzgar el entorno en el que estamos ; distinguir amenazas y valorarlas, también prevenirlas, y, desde luego, es mucho mejor para nuestra defensa utilizar la fuerza de la inteligencia, que la fuerza de nuestros músculos.

Veamos con más detalle que son Tomari 止 y Hari 張, y que representan estos dos Conceptos:
TOMARI 止 Una de las actitudes mentales inherentes a los Kamae es Tomari que puede traducirse como quietud, tranquilidad o inmovilidad. La quietud es la actitud necesaria para la transición hacia el movimiento, sea éste de ataque o defensa.
Tomari representa el equilibrio en todas las direcciones, la energía potencial acumulada que puede transformarse rápidamente en Energía cinética, en movimiento.
Tomari 止 no es, sin embargo, algo estático, hay una gran carga de Energía Ki Haku,de Energía proyectiva, en Tomari 止.
Una característica de Tomari 止es que encierra todo el potencial necesario en el Budo, es una quietud, pero no exenta de tensión a la que llamamos Hari 張.
Tomari 止 es como, como decía más arriba, una bala en la recámara de una pistola, tiene dentro de sí todo el potencial y ,sin embargo, esta quieta,aunque una ligera presión sobre el gatillo y explosiona. Aquello que disparará ese gatillo es la percepción de una Kyō 虚o debilidad.
Tomari 止 es también la capacidad de parar un movimiento estando prevenido para el siguiente ataque o defensa.
La parada (Tomari 止) y el movimiento (Sabaki 進退) son ambas caras de la misma moneda.
Cualquiera, como dice Rick Rowell, que haya visto a un gato inmóvil, preparado para saltar sobre un ratón, puede entender que es Tomari y viendo la tensión potencial en los músculos del gato lo que representa Hari 張.

HARI 張 La tensión muscular (筋肉の緊張Kin’niku no kinchō) ayuda a soportar la estructura corporal y previene la inestabilidad. La Tensión muscular que debe ser utilizada ha de ser proporcional ya que una excesiva tensión crea una debilidad o Kyō y la falta de ella también. Así pues en un Kamae debe haber un equilibrio en la tensión muscular utilizada lo que nos permitirá fluidez y adaptación a las circunstancias del Combate.
Relacionado con Hari 張es la adecuada utilización de la contracción y la expansión (que es la aplicación práctica del Concepto In Yo, Yin y Yang, 虚 Kyō y実Jitsu) . Si mantenemos la tensión muscular justa la transición bidireccional entre compresión y expansión será la correcta. Muchas posiciones hacen hincapié en una u otra situación siendo mas contractivas o expansivas, lo que crea un camino preparatorio para el movimiento, al permitir concentrarse o expandirse de forma rápida. Eso, sin duda afecta enormemente al tipo de Kamae elegido.
También tiene una importancia capital el tipo de respiración elegido (Kokyu Ho 呼吸方法). Es evidente que la postura afecta a la forma de respirar y también a la técnica elegida, y viceversa. Una cosa importante es la colocación de la barbilla en la alineación correcta con la cabeza y la espina dorsal, esa alineación favorece una respiración rápida y fácil, y también el equilibrio, así es que la postura correcta, la alineación correcta de los tres centros de gravedad de nuestro cuerpo, afecta también a la respiración. Y también, a la actitud mental.
Una respiración abdominal profunda ayuda a relajar la mente, favorece la respuesta mental y ayuda a la concentración. Puede parecer un sin sentido que estemos hablando de Tensión muscular Hari 張y de relajación, aunque no lo es, ya que la excesiva tensión de todas las cadenas musculares no favorece al movimiento, antes al contrario, se opone a él.
Hari 張,la tensión muscular, unida a la respiración correcta y a la adecuada relajación, favorece la velocidad de reacción y de los movimientos. No hemos de olvidar que en cada movimiento toman parte tres grupos musculares diferentes, unos son aquellos que protagonizan el movimiento, otros los que se oponen o antagonistas, y otros los que ayudan o sinergistas. El adecuado equilibrio entre relajación y tensión es el que favorece la velocidad del movimiento. De manera especial esto es cierto en los movimientos balísticos en los que debe haber una relajación que favorezca la velocidad transitiva ,justo hasta el momento del impacto, en el cual se produce transferencia de la fuerza y la energía, y, acto seguido, debe seguir otra fase de relajación, o calma tensa, que facilite otros movimientos.
En los Kamae es especialmente importante, en muchos casos, el mantenimiento de la estabilidad, que es favorecida por un Centro de gravedad bajo a lo que ayuda también una coordinación respiratoria centrada en el Tandem o bajo vientre. Así pues, la Fukushiki Kokyu Ho (腹式呼吸を) o respiración abdominal, no es solamente una fuente de estabilidad, sino ,también, de concentración de energía disponibilizable y de fortaleza mental.

Autor: Sensei Ramón Fernández-Cid 8 Dan IOSTK
Imagen: Pixabay