KUNSHI NO KEN 君子 の 拳 es una expresión acuñada por el Maestro Mabuni Kenwa para fijar un modelo de comportamiento al que aspirar con la práctica del Karate.
Kunshi se traduce como caballero y Ken como puño, así es que habitualmente en Shito-Ryu, se suele traducir Kunshi no Ken como puño de justicia o puño de caballero.
Sin embargo, la parte esencial de esta máxima es la palabra Kunshi 君子 (en chino se pronuncia Junzi), que tiene detrás conceptos filosóficos del confucianismo, expresados por Confucio en sus Analectas.
Es lógico que el Maestro Mabuni utilizase como inspiración la filosofía y la doctrina Confuciana, imbricada en toda Asia, especialmente en China y Japón (con gran penetración en Okinawa).
En el karate, todas las relaciones que se dan en un dojo están reguladas por esa doctrina y en cierta medida, son como una réplica de las relaciones internas de una familia, exactamente igual que en China.
¿Qué significa realmente el Concepto filosófico de la figura del Junzi 君子?
Según Wikipedia, el Junzi es un término filosófico chino traducido a menudo como «caballero» o «persona superior» y empleado tanto por el duque de Wen en el I-Ching, como por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal.
En el confucianismo la personalidad ideal es el Sheng, traducido como sabio. Sin embargo, como la sabiduría es difícil de alcanzar, Confucio creó el Junzi, caballero, ideal al que más individuos podrían acceder.
Zhu Xi definió al Junzi diciendo que “Un Junzi tiene muchas características: Puede vivir en la pobreza, hace más y habla menos, es leal, obediente y conocedor. Un Junzi es alguien que se disciplina a sí mismo”.
Para Confucio, el Junzi sostenía las funciones del gobierno y la estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo dispuesto a mejorar puede convertirse en un Junzi.
La figura opuesta al Junzi es el 小人, Xiăorén o «persona pequeña», alguien que no capta el valor de las virtudes y sólo busca ganancias inmediatas. Alguien que es egoísta y hedonista, sin responsabilidad, y que no considera las consecuencias de sus acciones.
Si el gobernante estuviese rodeado de Xiăorén, las personas opuestas a Junzi, su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su poca atención. Los ejemplos de tales individuos Xiăorén pueden variar desde aquellos que continuamente se deleitan en placeres sensuales y emocionales, hasta el político de carrera que está interesado meramente en el poder y la fama. Ninguno de los dos busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.
El Junzi gobierna actuando virtuosamente. Cree que su virtud pura llevará a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte de manera similar a la familia. Así, en todos los niveles, la piedad filial promueve la armonía y el Junzi actúa como un faro para esta piedad.
Conociendo la definición confuciana de Junzi o Kunshi, podemos entender cuál era la intención del Maestro Kenwa Mabuni al decir que un practicante de karate debería fijarse como modelo a alcanzar estado de Kunshi. Entendiendo Kunshi no Ken の 拳 (tomando el ideograma 拳 Ken, Quan en chino) no como el significado literal de puño, sino como el arte del karate en sí mismo.
Podemos decir, tras lo expuesto, que para el Maestro Mabuni Kenwa el fin del karate, o al menos uno de ellos, era obtener el estado de Junzi, de ser un caballero, un modelo cabal de comportamiento. Un ejemplo, no sólo para los compañeros de dojo, sino para toda la sociedad. En realidad, esas son las cualidades que se esperan en alguien que haya obtenido el título de Hanshi o Maestro Ejemplar.
Ser Junzi en la vida
La verdad es que yo lo simplifico, mi aspiración es ser una buena persona. Lo que se entiende en Asturias como ser un paisano: ser valiente, honrado, veraz y tener palabra.
Así es que, como nos señala nuestro fundador, Kaiso Kenwa Mabuni: mejor ser o al menos intentarlo. ¡Seamos Junzi y no Xiaoren! KUNSHI NO KEN, una de las más importantes enseñanzas filosóficas que nos ha dejado el Maestro Mabuni.
Autor: Sensei Ramón Fernández-Cid 8 Dan IOSTK
Foto: Gentileza de Salvador Herraiz
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