La versión original en japonés de este artículo, publicado en el sitio web de Motobu-Ryu, ha despertado un gran interés entre la comunidad internacional del karate. Por esta razón he decidido compartirlo en mi columna Dojo Apuntes de Mokuso revista con el amable apoyo de Motobu Naoki Shihan de Motobu-Ryu y Motobu Udun-dī. Como es un tema bastante difícil, con una terminología peculiar, al final del artículo podrán encontrar las referencias correspondientes (términos señalados por una flecha anterior →), que considero imprescindibles de leer para entender el alcance de esta publicación.
Shuri-Te y Tomari-Te
Existe una teoría que afirma que el arte de Motobu Chōki es Tomari-te. ¿Te has preguntado alguna vez de dónde podría haber venido esta teoría? El Motobu-Ryu no hace tal afirmación. Para empezar, Tomari-te (Tūmaidī) tiene el significado del Tī (bujutsu) del → shizoku del pueblo de Tomari (hoy Naha-shi Tomari), y Motobu Chōki vino del pueblo de Shuri Akabira, lo que significa que era de Shuri → shizoku, y no de Tomari → shizoku. En karate, la clasificación en los llamados Shuri-te, Tomari-te y Naha-te es solo una denominación regional aproximada del bujutsu del → shizoku que vivió en cada una de estas regiones, y no una separación según un estilo exacto. O método específico. Este es un asunto que Motobu Chōki mismo ha señalado en sus libros.
Entonces, al buscar varias fuentes, esta afirmación parece haberse originado de Nagamine Shōshin (fundador de Matsubayashi-ryū). Uno de sus antiguos maestros fue Kyan Chōtoku, quien a su vez fue alumno directo de Matsumura Sōkon, el referente del Shuri-te. Otro ex maestro suyo fue Motobu Chōki, quien a su vez fue alumno directo de Matsumora Kōsaku, el referente del Tomari-te. Con el fin de perpetuar las virtudes marciales (Butoku) de Matsumura y Matsumora para las futuras generaciones, Nagamine usó el denominativo «matsu» como se encuentra en los nombres de ambas personas para llamar a su propio estilo Matsubayashi-ryū. [1]
Pero, ¿sería real una diferencia entre los dos sistemas?
Kyan Chōtoku era originario de Kyan → en la aldea de Shuri Gibu y era un miembro genuino de Shuri → shizoku. Primero estudió karate con su padre Chōfu, y desde la edad de 16 años (→ kazoe) estudió con Matsumura Sōkon durante dos años. Después, junto con su padre Chōfu, se mudó a Tōkyō, donde permaneció por un total de 9 años como parte del círculo interno de → Shō Tai, el antiguo y último rey del reino Ryūkyū. Después de regresar a casa, estudió el Tomari-te con Matsumora Kōsaku y Oyadomari → Pēchin de la aldea de Tomari. [2] Además, Nagamine en su resumen marcial de Kyan hizo notar que Kyan no solo practicaba Shuri-te, sino también Tomari-te. [3] Entonces, al distinguir la tradición basada en el sistema, ¿no sería correcto limitarla a la clasificación de Shuri-te? Por cierto, Kyan había sido adoptado en la familia Motonaga, que era un → monchū del Motobu → Udun. Su verdadero nombre era Motonaga Chōtoku. Así se convirtió en → monchū del Motobu → udun. Por esta razón, los descendientes de Kyan actualmente se llaman a sí mismos por el apellido de Motonaga. [4]
Motobu Chōki, por otro lado, a la edad de 12 años (→ kazoe) estudió con Itosu Ankō (Shuri-te) que había sido invitado por el Motobu → udun, y mientras crecía estudió con Matsumura Sōkon (de Shuri en la aldea de Yamagawa), Sakuma → Pēchin (de la aldea de Gibu en Shuri) y Matsumora Kōsaku de Tomari. [5] Además, del resumen marcial de Nagamine de Motobu Chōki [6] se puede ver que tres de los maestros de Chōki eran personas de Shuri, y solo Matsumora provenía de Tomari. Por lo tanto, también es inexacto limitar la clasificación de Motobu Chōki a Tomari-te.
De lo anterior queda claro que Kyan Chōtoku se ha entrenado tanto el Shuri-te como el Tomari-te, y lo mismo vale para Motobu Chōki. Además, tanto Kyan como Motobu han estudiado tanto con Matsumura Sōkon como con Matsumora Kōsaku. Y, por lo tanto, es evidente que es una clasificación inexacta categorizar Kyan Chōtoku como Shuri-te y Motobu Chōki como Tomari-te.
Ahora, al clasificar los sistemas de esta manera, surge otro problema. A saber: no hay entonces una clara diferencia entre los contenidos de Shuri-te y Tomari-te.
En cuanto a Motobu Chōki, expone que el Shuri-te anterior a Itosu fue solamente Tī (Koryū Shuri-te) del período Matsumura y Sakuma. En tanto, el Naha-te anterior a Higaonna Kanryō era igualmente Tī (Koryū Naha-te), el mismo Ti de la era de Bushi Nagahama. También se debe notar que Bushi Nagahama además también enseñó Itosu Ankō.
Motobu Chōki afirmó, en su libro, que tanto el Koryū Shuri-te como el Koryū Naha-te si tenían diferencias de contenido en comparación con sus sucesores modernos. Sin embargo, no hizo ninguna declaración equivalente sobre el Tomari-te. Solo mencionándolo en una línea corta, dijo que antes de la abolición de los feudos, en Ryūkyū entre 1872 y 1879, «los dos katas, Wanshu y Rohai, solo se practicaban en la aldea de Tomari». Y estos dos tipos de katas no fueron practicados ni enseñados por Motobu Chōki. O posiblemente lo aprendió durante sus años más jóvenes, pero en los últimos años no practicó estos dos katas del Tomari-te. El hecho de que tanto Wanshu como Rohai contengan neko-ashi-dachi, postura que Motobu Chōki detestaba, esencialmente subraya la baja probabilidad de que haya entrenado estos katas. De acuerdo con → Motobu Chōsei, Motobu Chōki no usó neko-ashi-dachi jamás, incluso cuando este dachi fuera parte de un kata.
Además, dijo que los métodos de práctica de Matsumura e Itosu (que estaban bajo la influencia de Bushi Nagahama del Koryū Naha-te) eran diferentes entre sí, mientras que él no notó una diferencia en los métodos de práctica entre Matsumura y Matsumora. Parece que Matsumura Sensei hacía mucho hincapié en el irikumi, algo que también se aplica a Matsumora Sensei. En este contexto: el método de enseñanza de Matsumora Sensei tenía la particularidad de pedirle a sus hábiles estudiantes una tarea relacionada con irikumi o kata, sin que él proporcionara la idea o solución. Los discípulos tenían que venir con la demostración lo precisa posible por sí mismos antes de la próxima reunión de práctica. Esta anécdota apareció en la mesa redonda de Karate de 1936. [7] Además, Matsumura Sensei también defendió la importancia de la adaptación a las circunstancias en la aplicación práctica del kata (poniéndolo a uso práctico dentro del irikumi) así como sería en combate real (jissen). Por lo tanto, la diferencia ideológica entre Matsumora y Matsumura tampoco se puede considerar significativa. En última instancia, además de las características personales de Matsumura y Matsumora, es apropiado suponer que no hubo una diferencia esencial entre el Shuri-te y el Tomari-te.
Existe la teoría de que hubo un combate entre Matsumura Sensei y Matsumora Sensei, y también hay otra teoría que supone que Matsumora Sensei había estudiado con Matsumura Sensei. [8] Pero es difícil apoyar estas teorías sin el material histórico de la época. Sin embargo, la posibilidad de algún tipo de intercambio entre los dos es perfectamente imaginable. Por cierto, tanto Matsumura como Matsumora se pronuncian «Machimura» en el dialecto de Okinawa. Como en Okinawa muchos episodios sobre estas dos personas fueron y son transmitidos, a veces hay casos en los que ambas personas se confunden. Para los investigadores de karate es necesario prestar mucha atención a este punto, también.
En el caso de Motobu Chōki, el problema no es tanto la diferencia entre Shuri-te y Tomari-te, sino la diferencia entre:
A) Matsumura y Sakuma → Pēchin era Koryū Shuri-te y B) Kindai (moderno) Shuri-te de la era de Itosu. En las obras literarias de Motobu Chōki, así como en la reunión de Karate de 1936, [9] esta diferencia atraía repetidamente a la atención de todos. Esta conciencia del problema no era exclusiva de Motobu Chōki. También podemos verlo a partir de otros ejemplos, como Sai Kahō, quien dijo que «el Karate de Matsumura Sōkon era el verdaderamente original; El método de Itosu Ankō estaba plagado de errores», y además que», después de haberse alcanzado la condición de Prefectura (desde 1879), el verdadero Ti desapareció. Últimamente, el karate de la gente de Shuri está plagado de errores y está muy por debajo de su antiguo potencial». [10] Hasta cierto punto, la conciencia de este problema parece haber sido el entendimiento común entre aquellos karatekas que realmente conocían las versiones de un koryū.
Bueno, generalmente en la historia del karate, el reconocimiento de Matsumora Sensei tiende a ser bajo en comparación con el de Matsumura Sensei e Itosu Sensei. Pero esto no significa que se encuentre disminuido en su calidad de artista marcial, sino simplemente que se lo menciona menos. Bajo estas circunstancias, es realmente maravilloso que Nagamine sensei dedicara un capítulo de su libro a describir la vida de Matsumora Sensei y alabar sus logros significativos. Y, por lo tanto, aparte de los pros y contras en cuanto a una distinción entre Shuri-te y Tomari-te, el hecho de que el nombre de su sistema incluya un personaje de la calidad de Matsumora Sensei, para que se sigan transmitiendo sus virtudes marciales a generaciones posteriores, puede considerarse un tesoro invaluable.
7º Dan Kobayashi ryu Kyudokan
Coordinador del Grupo internacional de Dojos Kyudo Mugen Kyudokan
Traducciones: Traducido del japonés al inglés por Andreas Quast
Traducido del ingles al español (con la debida autorización) por Gerardo Balves.
Imagen / Infografía: Mokuso
Notas:
→ Marqués Shō Tai: el rango de marqués (kō 侯) fue el segundo más alto entre los cinco antiguos rangos aristocráticos japoneses; se colocó entre el duque (kō 公) como el más alto y por encima del lord (haku 伯) como tercero.
→ Motobu Chōsei: Hijo de Motobu Chōki, y heredero tanto de Motobu-ryū (estilo de su padre) como de Motobu Udundī (el arte de su tío, Motobu Chōyu).
→ kazoe: la edad que se lleva dentro del año natural japonés tradicional: al nacer, una persona se cuenta como que ya tiene un año, y al final del año se vuelve un año mayor)
→ monchū: iluminado «Dentro de las puertas» o «dentro de la familia»; los grupos patrilineales originalmente se limitaban a la clase alta, aunque el campesinado había reorganizado su sociedad siguiendo principios similares a fines del siglo XVIII.
→ Pēchin: Rango del gobierno real.
→ shizoku: es un término japonés que significa «ascendencia en una familia samurai; la clase guerrera. «El concepto de shizoku fue presentado a Ryūkyū por Satsuma, aunque en las islas no existía ninguna clase real de guerreros en el estricto sentido japonés. Es por eso que para Ryūkyū usualmente se los denominaba keimochi, literalmente «quien tiene una genealogía». Los keimochi estaban representados por los rangos dados por el reino de Ryūkyū y que iban desde el 1 al 9. El primero lo constituía el keimochi que administraba importantes oficinas del gobierno. Este era el estrato que llevaba a la designación de Dunchi. Los keimochi de quinto rango eran principalmente aquellos con ascendencia familiar satonushi y Chikudun y en los rangos del 6 al 9 se los llamaba comúnmente como yukacchu. También hubo keimochi sin cargos oficiales, llamados muyakushi, y keimochi trabajando en agricultura, llamados yadoi.
→ Dunchi: designa a las familias de los rangos principales de keimochi del 1 al 4 (uēkata y pēkumi). Al hablar de estas personas, así como de sus familias y miembros de la misma, en general se los llamaba, por ejemplo, Tomigusuku Dunchi, Gima Dunchi, etc.
→ udun: designaba a las familias pertenecientes a la realeza (anji-be, omoi-guwa-be), que estaban todas por encima del sistema del keimochi. En lugar de usar los nombres de sus familias, los Ōji y los anji generalmente asumirían el nombre de su territorio, por ejemplo: Nakijin Ōji, Motobu Anji etc. El término udun también se usó como un título honorífico o un apodo para indicar a toda la familia de una persona, como Nakijin Udun, Motobu Udun, etc.
Fuentes:
[1] Cf. Okinawa Karate Kobudō Jiten 2008.
[2] según Kyan Chōtoku: Recuerdos de Karate, 1942
[3] Nagamine 1975: 67-68
[4] Como se explica en el sitio web Motobu-ryū: Kyan Uēkata Chōfu (nombre chino: Shō Ishin, nacido en 1839) era el hijo mayor de Motonaga Chōyō y miembro de la 8ª generación del Motobu → Udun. Su abuela era Manabe, la tercera hija de Kyan Uēkata Chōiku. Chōfu había sido adoptado en la familia Kyan a la edad de 17 años, para convertirse en el jefe de la casa Kyan. Estudió karate con Matsumura Sōkon. Chōtoku, tercer hijo de Chōfu, a su vez, fue adoptado de nuevo en la familia Motonaga para continuar la sucesión de la familia de su padre. No obstante, él continuó usando su nombre de nacimiento Kyan hasta sus últimos años.
[5] de la biografía de Motobu Chōki en su libro «Watashi no Karate-jutsu»
[6] Nagamine 1975: 71-75
[7] Ryūkyū Shinpō, 9-11 de noviembre de 1936
[8] Matsumura Kōshō (apellido anterior: Matsumura): Karate (Tomari-te) Chūkō no So – Matsumora Kōsaku Ryakuden. 1970, p. 40.
[9] Ryūkyū Shinpō, 9-11 de noviembre de 1936
[10] Esta declaración fue dada por Kojō Kafu (nacido en 1909) durante una entrevista del famoso historiador de artes marciales Fujiwara Ryōzō. La persona a la que se refirió Sai Kahō es Kōjo Kahō (1849 – 1925) del clan Sai, que era el abuelo de Kafu. Era → shizoku de la aldea de Kume y de la 4ª generación de Kōjo-ryū. Apodo «Gakusha-tanmē (el venerable viejo erudito)». Estudió el confucianismo y cultivó karate-dō, Bō y jō. Por cierto, Kōjo se pronuncia Kogusuku en dialecto de Okinawa. La declaración citada anteriormente por Kojō Kafu fue publicada en: Gima Shinkin y Fujiwara Ryōzō: Taidan – Kindai Karate-dō no Rekishi wo Kataru. Bēsubōru Magajin-sha, Tōkyō 1986, p. 95.
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que en la página 96 Kojō Kafu citó además a su abuelo Kahō diciendo «En su lugar, creo que Higaonna Kanryō trajo la habilidad al karate después de su regreso (de China)». Como Higaonna en China también se entrenó en el Kojō dōjō en Fuzhou, Kafu posiblemente superó su propio linaje de Kōjo-ryū y en cuanto a sus dichos en relación con el moderno Shuri-te basado en Itosu debe también tenerse en cuenta que en la investigación de las artes marciales a veces es difícil separarse de los argumentos basados en el «orgullo por del estilo»; hay que pensar en términos relativos y esto es fundamental. Esta toma de conciencia en términos relativos queda demostrada por Gima Shinkin en su respuesta al problema anterior:
«Sin embargo, incluso si se está cerca de la verdad, cuando se trata de la evaluación de la historia moderna del karate, se hace necesario verlo desde un ángulo diferente. Es decir, en esta situación, es imposible insistir solo en una verdad. En el caso de Itosu Anko, creó los katas Pinan, y en el kata Naihanchi llevó a cabo un proceso de reorganización educativa, razón por la cual lo dividió en tres niveles. Si miras estos katas desde la perspectiva de los Koryu (artes marciales antiguas) podrías definirlos como katas arbitrarios y llenos de errores. Sin embargo, Itosu sensei, era una persona creativa y entendió que había que llevar a cabo una transición, lo cual para su punto de vista no constituía un problema en absoluto».
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