¿Cómo enfocarse en un objetivo a cumplir?

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Aunque hace tiempo que no bajo a entrenar al Dojo Arenas, porque es difícil para mí, ya que la última vez que entrené empecé con el vértigo y la dormidera de pies y casi me voy al suelo, y eso descorazona a cualquiera…. No dejo de pensar en Karate ningún día. Y fruto de esas meditaciones es lo que viene a continuación.
Cuando uno coje una lupa y deja pasar la luz del sol a través del cristal, ve como se ilumina la zona en donde se proyecta esa luz solar. Si eso lo hacemos sobre un papel, y tenemos la voluntad de enfocar la lupa, veremos que al moverla hacia arriba o hacia abajo en busca de un punto pequeño en el que concentramos la luz, en poco tiempo el papel se pone a arder y se quema.
Eso ocurre porque tuvimos la Intención de enfocar la luz solar, que es energia lumínica, en un punto focal en el que se concentró todo. Ese poder enfocado se llama en japonés 集中力 Shūchū-Ryoku, que es como se nombra o describe al Foco, al Poder enfocado que hace que la Energía lumínica del Sol se transforme en calor y este en fuego.
El Cuerpo Humano es como una pila de Energía, capaz de transformar y aplicar, de la misma forma que haríamos con la lupa, la Energía Universal que tomamos a través de la respiración, que circula a lo largo y ancho de nuestro cuerpo a través de un Sistema de Distribución de la Energía formado por diferentes canales energéticos, que los Chinos llaman Meridianos. Esa Energía que se distribuye a través de los meridianos es lo que conocemos como Qi.

¿Qué es lo que hace que la lupa llegue a enfocarse y producir fuego?
Pues es muy sencillo de entender: Mi voluntad de hacerlo, mi intención de hacerlo, mi Decisión de desarrollarlo a través de los medios que manejo, es decir, mi mente, mi voluntad, y mis manos, que son las que enfocan la luz mediante el movimiento de la lupa.
Los Estilos internos del Quanfa de China, principalmente el Xingyi, el Pakua, el Tai Chi y el Liú He Pa Fa, aprenden a aumentar y movilizar el Qi hasta el Dan tien a través de procesos que necesitan de un conocimiento del Sistema y de la MTC, entre los que no es menos importante la Intención, la expresión de la voluntad que permite, a través de la mente, dirigir el Qi y enfocarlo en el punto en el que se quiere concentrar y utilizar.
Ese mecanismo es un mecanismo de coordinación física y mental que permite coordinar Tres Factores Esenciales, exactamente igual que cuando queremos enfocar la lupa para producir fuego. Esos Tres Factores esenciales son, evidentemente, el Qi 気 y la forma de producirlo y concentrarlo en el Dan tien o Hara, pero también 力 el Li o fuerza muscular, y no menos importante e imprescindible, la Intención 意 o Yi.

Dos mentes
Los chinos piensan que los humanos tenemos dos mentes, una mente intuitiva, reflejo de nuestro pasado animal, llamada 心 Xīn, cuyo ideograma también significa corazón, que es una mente de reacción muy rápida y no racional, de ahí que se diga: He tenido una corazonada. Y otra mente discursiva, reflexiva y racional, conocida como Mente Sabia a la que llaman 意 Yi. Evidentemente, el Ser humano utiliza ambos tipos de mente continuamente, pero es a través de 心 Xīn que reaccionamos de forma rápida, refleja, sin pensar, y es a través de 意 Yi que expresamos nuestra voluntad de hacer, no sólo como Intención o proyección mental de la voluntad, sino como Decisión y Determinación de hacer algo. El Qi 気 se mueve a través del cuerpo humano gracias a 意 Yi.
No es fácil conseguir enfocar la lupa que es el cuerpo humano para concentrar la Energía necesaria para construir un Foco 集中力 Shūchū-Ryoku a través del cual poder cederla al exterior. Hay que conocer los mecanismos de creación, transporte, y concentración del Qi 気, bien para poder realizar eso. Y esos mecanismos son varios y diferentes en sus formas, pero tienen una cosa en común: La Decisión 決め o Kime, como se conoce en japonés, que es el vehículo de la voluntad que permite coordinar el Foco o 集中力 Shūchū-Ryoku, a través de coordinar el Qi 気, el 力 Li, y el 意 Yi.

Ahora bien, depende de otros factores de carácter técnico que esa coordinación funcione bien, porque el 意 Yi no puede hacer que el Qi 気 penetre en los músculos y produzca el 力 Li si no hay un determinado grado de relajación muscular, y la conjunción de los tres produzca el bàofālì, 爆發力 o fuerza explosiva, y mucho menos el fājìn, 發勁. Se necesita tener Kung-fu, tener habilidad técnica, para que todo funcione como una llave que entra en su cerradura y la abre sin problemas. La eficiencia de las técnicas marciales y su correcta ejecución, la colocación adecuada de los segmentos corporales, y la adecuada coordinación de los Tres Factores, es lo que produce el fājìn 發勁, la fuerza marcial explosiva.

UTSU 打つ Y ATARU 当たる
En el Concepto de Utsu, cuando lo analizamos, nos damos cuenta de que todo es decidido, penetrante, brusco. En el Concepto de Ataru las cosas son más pasivas, más dependientes de otras circunstancias ajenas a nuestra fuerza de voluntad. Y es por ello que vamos a comparar los diferentes significados de ambas palabras y conceptos desde el punto de vista semántico:

UTSU 打つ
• Golpear bruscamente, como con una mano, puño, arma o instrumento.
• Penetrar o perforar.
• Chocar o estrellarse contra algo para causar un contacto violento o contundente.
• Empujar (un arma, por ejemplo) dentro o dentro de alguien o algo.
• Dañar o destruir, como por contacto contundente.

ATARU 当たる
• Ser golpeado por algo.
• Tocar; estar en contacto; ser aplicable; para aplicar a.
• Ser seleccionado; ganar tener éxito; ir bien.
• Ser llamado (por el maestro); estar en racha; para investigar; para verificar (es decir, en comparación).

Ambas palabras, si las buscamos en el diccionario, las encontraremos con un significado parecido: Para golpear. Sin embargo, como hemos podido comprobar, el análisis de ambas palabras nos da, en la realidad, matices diferentes.
¿Qué hace a Utsu diferente de Ataru? Pues es fácil de deducir por lo ya escrito: En Utsu interviene la voluntad penetrante de hacer un golpe decisivo y en Ataru no.

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En Utsu hay una voluntad decidida de golpear donde se quiere y con la máxima intensidad, en Ataru todo es aleatorio, indefinido, casual.
Se suele decir que el Karate Clásico es Utsu y el Karate Deportivo es más bien Ataru. Lógicamente, cuando hay un reglamento que te coarta en la expresión real de la técnica, es lógico que se vea de esa manera.
Los golpes de Karate siguen ese Concepto de Utsu, no son casuales ni inconclusos, son determinantes y decisivos porque el Espíritu que los empuja lo es. Y esa es la clave de todo. Kettei 決定es esa Decisión y al Espíritu de Decisión se le denomina como Ishi Kettei no Seishin 意思決定の精神.
意思決定 Ishi Kettei se entiende como tomar una decisión, decidir, que es lo mismo que Kime 決め. Tengamos en cuenta que lo que estamos haciendo es tomar diferentes conjugaciones del verbo Kimeru 決める, que significa Decidir.
Cuando hablamos de Ishi Kettei no Seishin 意思決定の精神 estamos hablando del propio espíritu que empuja la Decisión y que engloba a la Determinación de hacer algo.
En algunos Estilos, como es el caso de Shotokan, se denomina como Todome waza a la técnica terminal que puede acabar con el adversario, a poner toda la carne en el asador que decimos en España. Bien, yo creo que Todome es similar a lo que acabo de explicar sobre UTSU 打つ, que lleva la misma filosofía.
He pretendido explicar, con ejemplos fácilmente entendibles, algunas cuestiones que no sé suelen explicar con todos sus factores concomitantes, y aunque la terminología japonesa se le haga cuesta arriba a más de uno, es en realidad imprescindible para poder entender los conceptos explicados.

Autor: Sensei Ramón Fernández-Cid 8 Dan IOSTK